[Social order, legitimacy, and physical violence as a social fact].

ARTICLES

ORDRE SOCIAL, LÉGITIMITÉ ET VIOLENCE LA VIOLENCE PHYSIQUE COMME FAIT SOCIAL

Eddie Hartmann *

Résumé : Il s’agit avant tout de discuter des enjeux théoriques et méthodologiques d’une sociologie générale de la violence qui place au cœur de sa réflexion le rapport dynamique entre ordre social, légitimité et violence physique. L’objectif est de soutenir une approche relationnelle consistant à développer une approche réaliste (au sens épistémologique) sur le long terme pour élaborer, du point de vue de la théorie de l’action, une sociologie générale de la violence susceptible d’étayer l’analyse des phénomènes physiques de violence en tant que fait social, au sens néo‑durkheimien. Mots‑clés : ordre social, légitimité, violence physique, violence symbolique, praxéologie, fait social.

SOCIAL ORDER, LEGITIMACY, AND VIOLENCE PHYSICAL VIOLENCE AS A SOCIAL FACT

Abstract: The article discusses theoretical as well as methodological issues of a general sociology of violence which aims at focusing on the dynamic relationship between social order, legitimacy, and physical violence. The article argues in favor of a relational approach consisting of a realistic appraisal (in an epistemological sense) of the actors’ place in a locally ordered setting of relationships among objectified forms of social order, collective identities, and social interaction. The author’s long term research objective is to develop a general sociology of violence grounded in social action theory, to form a basis for exploring the phenomena of physical violence in the neo‑Durkheimian sense as social facts. Keywords: social order, legitimacy, physical violence, symbolic violence, praxeo‑ logy, social fact.

* Eddie Hartmann, né en 1978, est maître de conférences à l’Université de Potsdam, Allemagne. Ses recherches portent sur la théorie de l’action, notamment sur la praxéologie, ainsi que sur les phénomènes de violence. Il a publié récemment Strategien des Gegenhandelns. Zur Soziodynamik symbolischer Kämpfe um Zugehörigkeit (Konstanz, UVK, 2011). Adresse : Universität Potsdam, Wirtschafts‑ und Sozialwissenschaftliche Fakultät, Lehrstuhl für Allgemeine Soziologie, August‑Bebel‑Straße 89, D-14482 Potsdam (eddie.hartmann@uni‑potsdam.de). Revue de synthèse : tome 135, 6e série, n° 4, 2014, p. 297-330.

DOI 10.1007/s11873-014-0270-y

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Revue de synthèse : TOME 135, 6e SÉRIE, N° 4, 2014

SOZIALE ORDNUNG, LEGITIMITÄT UND GEWALT PHYSISCHE GEWALT ALS SOZIALER TATBESTAND

Zusammenfassung: In diesem Beitrag werden zunächst theoretische und methodolo‑ gische Aspekte einer Allgemeinen Soziologie der Gewalt diskutiert, indem das dyna‑ mische Verhältnis von sozialer Ordnung, Legitimität und physischer Gewalt in den Mittelpunkt gerückt wird. Langfristig besteht das Ziel darin, ein realistisches Konzept (im epistemologischen Sinne) der sozialen Situierung von Akteuren und ihrem Handeln zu entwickeln und auf dieser Grundlage gewaltförmiges Handeln in seinem spezifi‑ schen Handlungskontext praxeologisch untersuchen zu können. Physische Gewalt soll mit einem solchen handlungstheoretischen Ansatz einer Allgemeinen Soziologie der Gewalt als sozialer Tatbestand bestimmt werden können. Schlagworte: soziale Ordnung, Legitimität, physische Gewalt, symbolische Gewalt, Praxeologie, sozialer Tatbestand.

E. HARTMANN : ORDRE SOCIAL, LÉGITIMITÉ ET VIOLENCE

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This paper addresses a fundamental issue of sociological violence research: the correlation between physical and symbolic violence. According to the methodological initial hypothesis, an analysis of the empirical development of violence in modern society requires the historically contingent correlation between physical and symbolic violence to be defined as precisely as possible – or, in other words, the correlation between social order, legitimacy, and physical violence because both the perception and social expression of “violence” are always to be viewed in relation to the genesis of legitimate forms of the control of social action. The empirical forms and modalities of “violence” do not exist in isolation from social and political forms of organization but are always embedded in social “frameworks,” in the genesis of social meanings and thus also in symbolic relationships of violence. A sociology of violence must first and foremost take the historicity of its subject as its starting point. A discussion concerning the relationship between social order, legitimacy, and violence has to focus on the fact that all forms of social order – ranging from microso‑ cial orders of interaction to international or geopolitical arrangements – are socially contested and therefore can always be faced with the problem of violent conflict. The genesis of social order is ultimately based on ongoing historical processes, which are neither linear nor irreversible, since a constant struggle for the distribution of power chances is inherent in them. The key question for sociological violence research is, therefore: what is the cause‑and‑effect relationship between violent conflict and processes of production and reproduction of social order? The assumption that any decrease or increase in (physical) violence is fundamentally linked to specific forms of social order (symbolic violence) initially seems to make sociological sense. The history of violence should then be understood as the history of social practices and techniques for producing (and curbing) specific forms of violence (physical and symbolic violence) and for legitimizing (and delegitimizing) them. With this research focus, the present paper adopts a radical relational approach, which will be operationalized here primarily in the form of a praxeological theory of action. This project aims to systematically place the genesis of physical violence phenomena, on the one hand, and the complex social, cultural, and economic struc‑ tures and dynamics (structural settings), on the other hand, in a programmatic research context grounded in action theory. From a sociological perspective, violence is always to be viewed as social action, integrated in structural settings, in which actors are constituted as social actors, with physical violence open to them as a possible course of action. In particular, the lack of action theory in the current violence research proves to be especially obstructive, however, if we are seeking a suitable methodology besides formal rationalist or culturalist actor models in order to systematically research the genuinely social dynamics of violence. Against this backdrop, the author’s long‑term research objective is to develop a general sociology of violence grounded in action theory, to form a basis for exploring the phenomena of physical violence in the neo‑Durkheimian sense as social facts. In a first step, a range of theoretical and methodological problems of fundamental importance for such a general sociology of violence are discussed. Following Hein‑ rich Popitz, a conceptual reduction of the concept of violence to the phenomenon of physical violence is proposed. Popitz’s anthropological concept reveals a perspective

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on violence as a social phenomenon that cannot be reduced to a particular type of person or to people with specific psychological dispositions or individual motives. Popitz’s anthropological approach proves to be very compatible with a general soci‑ ology of violence which attempts to further define its object as a social fact, because it prompts us to abandon individualistic approaches and instead focuses attention on social relationships and the specific social link between actors and the environment they are acting in. On the basis of such a relational perspective, it will be possible to reveal social processes and dynamics that generate violence as social action in the sense of social facts. In a next step, the author introduces the distinction between three levels of analysis which may be viewed here as components of the research focus to be developed in the long term: the level of the legitimate forms of social control, the level of collective iden‑ tities, and the level of social interaction. These three levels of analysis are conceived drawing on the work of two authors who also focus on the historical variability (or contingency) of the correlation between institutionalized social control, collective identity and legitimacy processes, and the empirical development of violence. In a critical examination of the approaches of Jan Philipp Reemtsma and Charles Tilly, the author shows how the envisaged research focus can be conceptually designed to opera‑ tionalize the three levels of analysis selected in line with action theory, thus bringing the constitutive correlation between symbolic and physical violence to the fore. Here, a key role is played by the concept of symbolic boundaries. This makes it possible to conduct a more in‑depth praxeological analysis of Reemtsma’s more macrotheoretical set of instruments and thus make it more meaningful in the context of action theory. The same applies to Tilly and his explanatory model. From the perspective of action theory, Tilly assumes rationally‑motivated strategically‑acting actors, not in the sense of methodological individualism, but of relational mechanisms, suggesting a praxeo‑ logical slant on the perspective of action theory. This step is not explicitly taken by Tilly himself, however. On the basis of a relational analysis of symbolic boundary‑setting, according to the thesis proposed here, the focus can be placed on the specific condi‑ tions of social actors’ confrontation with the environment they are acting in and hence on the key question in action theory of which institutional, relational, and cognitive resources these actors mobilize in order to be able to anticipate an ever specific regu‑ larity of the social world. With regard to the central problem, the concept of symbolic boundaries is an analytical tool perfectly suited to developing a realistic concept (in the epistemological sense) of the social positioning of actors and their actions and, on this basis, to also be able to explore violent actions in their specific context of action as social facts. The analytical added value of the approach outlined here will be illus‑ trated in detail again in a final stage by means of a comprehensive empirical study by the author on the suburban riots in France in 2005.


À

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première vue, la société moderne est caractérisée par une diminution relative de la violence quotidienne. L’extension du monopole de la violence par l’État qui ne cesse de progresser depuis l’Époque moderne a entraîné l’endiguement de la violence non étatique, même si, dans de nombreux cas, cet endiguement a eu pour corollaire un déploiement non négligeable de la violence étatique à l’« intérieur » comme à l’« extérieur » 1. Cette évolution n’a cessé d’inspirer – et cela n’a rien d’étonnant – des thèses ambitieuses qui postulent un amenuisement continu de la violence dans les relations sociales 2. L’expérience des systèmes politiques totalitaires du xxe siècle a conduit à invoquer, à l’encontre de tels jugements optimistes, l’énorme potentiel de destruction, inédit d’un point de vue historique, qui caractérise à la fois l’extermination massive encadrée bureaucratiquement et les millions de morts qui jalonnent les deux guerres mondiales. Dans les deux cas, on a affaire aux grands récits de l’histoire de la violence dont la littérature scientifique abonde et qui ressurgissent de manière récurrente sous des formes différentes, tout en présentant invariablement des théories qui postulent une évolution continue de l’époque moderne : le récit d’une modernité affranchie de toute violence d’un côté, et de l’autre le récit du succès de la « raison instrumentale » de l’époque moderne apparaissant monstrueuse par essence. Or, on constate souvent que l’on ne fait pas forcément référence à la même chose quand on parle de « violence » dans un contexte sociologique particulier. Le terme de violence, même s’il fait référence à un phénomène prétendument évident, apparaît ambigu et très élastique 3. Il désigne aussi bien la violence physique « qui conduit à la blessure corporelle d’autrui 4 » que le moyen de forcer certaines actions ou certains comportements particuliers ; il fait également référence, métaphoriquement ou par analogie, à la violence dite structurelle 5 ou symbolique 6. En France, par exemple, les travaux sur la violence ont suivi des voies très divergentes selon qu’ils ont cherché à analyser les conditions et les effets sociaux de la violence physique 7 ou bien à caractériser la violence symbolique 8. Bref, la diversité et la transformation des formes historiques de la violence rendent difficile toute conceptualisation cohérente de ce phénomène social. Un examen conceptuel se doit donc de considérer de manière critique le fait que l’usage tende à ne pas démarquer rigoureusement le concept de violence d’autres concepts sociologiques qui lui sont « attenants », telles les notions de contrainte, d’influence, de pouvoir, de soumission etc. Il s’ensuit une tendance à la distension du champ conceptuel de la notion – une sorte de « décloisonnement du concept de violence 9 ». En second lieu, il s’agit ici d’un phénomène social dont l’interprétation est souvent marquée par une auto‑compréhension moderne où la violence n’a plus de véritable place : la société moderne revendique en effet une sorte d’aversion 1. Pröve, 2010. 2. Elias 1976, Pinker, 2011. 3. Tilly, 1978. 4. Popitz, 1992, p. 48. 5. Galtung, 1975. 6. Bourdieu, 1977. 7. Wieviorka, 2005. 8. Bourdieu et Passeron, 1964 ; Bourdieu, 1977, 1997 ; Héritier, 1996, 1999. 9. Kielmansegg, 1978, p. 73.

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contre toute forme de violence 10. Par conséquent, en sciences sociales, on observe souvent diverses stratégies de pathologisation (dans les cas de violence individuelle) ou de mystification (dans les cas de violence collective) pour « rendre compréhensible » tout ce qui se laisserait subsumer sous le terme « violence ». Au cours des dernières décennies, l’intérêt de la sociologie pour la violence s’est accru, même si en réalité, cet objet d’étude est surtout devenu l’apanage de sociologies spécialisées qui, en règle générale, se concentrent sur des formes particulières de violence – qu’il s’agisse de la violence criminelle interpersonnelle ou du comportement déviant dans le domaine de la recherche criminologique par exemple, de la violence interétatique dans le champ des relations internationales ou des « security studies » en pleine émergence 11. Au regard de ces deux problèmes particuliers auxquels la sociologie se trouve confrontée quand il s’agit de traiter de la violence comme action sociale, et non comme problème politique ou moral, il nous importe de discuter ici les enjeux théoriques et méthodologiques d’une sociologie générale de la violence, notamment de la violence physique, et ce, au‑delà des tendances à la pathologisation et à la mystification évoquées précédemment. Une sociologie générale de la violence affiliée à la tradition durkheimienne et attachée au concept de fait social aurait avant tout à appréhender son objet d’étude comme un phénomène social émanant d’un rapport constitutif entre « extériorité » et « intériorité », partant ainsi d’une obligation réciproque entre la société et l’individu : « Tout repose sur un intérieur et un extérieur : le phénomène social a pour caractéristique de se manifester à la fois intérieurement et extérieurement, dans le premier cas comme un sentiment ou un motif, et dans le second comme une contrainte ou une coercition 12. » D’un point de vue théorique, on pourrait alors supposer que toute espèce de recul (ou d’augmentation) de la violence est liée de manière constitutive à des formes spécifiques d’ordre social dans lesquelles est intégrée la violence physique entendue comme fait social. La violence est toujours une action sociale liée à des structures et des relations sociales, culturelles et économiques complexes, entendues ici comme diverses formes d’ordres sociaux, et c’est uniquement au sein de ces ordres sociaux que les individus trouvent eux‑mêmes les moyens de devenir des acteurs sociaux ayant recours à la violence physique. L’histoire de la violence – pour en déduire une première hypothèse de travail – se confond avec l’histoire de pratiques sociales, de techniques de production et de maîtrise de certaines formes de violence ainsi que de la légitimation (ou de la délégitimation) qui s’y rapportent. Ceci étant dit, si l’on s’accorde sur une perspective d’analyse avant tout focalisée sur la violence physique et, plus concrètement, sur les phénomènes de violence collective considérés dans leur rapport à l’évolution de l’ordre social, il est possible d’esquisser une problématique de premier ordre : les sociétés sont toutes confrontées au même problème qui résulte du fait que la genèse et le maintien de l’ordre social sont liés à des processus historiques continus. Or, ces processus ne se déroulent pas de manière linéaire et irréversible et ils

10. Reemtsma, 2012. 11. Walby, 2013. 12. Brian, 2012a, p. 58.


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entretiennent un rapport constitutif avec différentes dynamiques et différentes formes de violence physique 13. Contrairement aux grands récits de la recherche sociologique sur la violence esquissés en amont, lesquels tendent à donner, dans un même geste, à l’histoire de la violence une coupe linéaire, cette contribution doit ouvrir une perspective analytique fondée sur la constatation de discontinuités historiques, apte à saisir les rapports entretenus entre l’ordre social et les formes violentes de l’action comme un processus contingent et, en conséquence, ouvert. Une telle perspective d’analyse fait écho à une tradition de recherche qui remonte jusqu’à Thomas Hobbes 14, dont la question centrale vise la possibilité même d’un ordre social. Mettre le rapport dynamique entre ordre social et violence physique au centre de la réflexion sociologique, revient tout d’abord à retourner aux fondements d’une sociologie générale et aux questions que celle‑ci permet d’aborder. L’armature analytique proposée ici autorise, autrement dit, la reformulation des éléments classiques discutés en sociologie générale depuis Émile Durkheim : à savoir les régularités de l’action sociale, le contrôle et le quasi‑monopole des formes de violence, les normes morales etc. Je pars alors du principe que le potentiel heuristique et théorique n’a pas encore suffisamment exploité ces éléments classiques de la sociologie pour mener une étude approfondie des relations et des interactions dynamiques entre ordre social, légitimité et violence, tout en interrogeant le rôle de la violence physique dans les processus de production et de reproduction de l’ordre social 15. Il s’agira en premier lieu d’examiner quelques œuvres de la sociologie classique et la manière dont la violence y est abordée pour mettre en évidence les premiers points d’accroche théorique identifiables à l’examen de ces travaux. Il conviendra ensuite d’examiner la littérature scientifique plus contemporaine qui traite du problème de la violence, et plus particulièrement du rapport entre son évolution et la modernité, pour sonder le potentiel théorique et méthodologique que ces axes de recherche peuvent fournir à la perspective analytique ici poursuivie. Enfin, dans une troisième partie, je souhaite proposer quelques points d’ancrage importants concernant les réorientations à la fois théoriques et méthodologiques impliquées par mon principal intérêt de recherche. À cet égard, je me réfère tout particulièrement aux travaux les plus récents de Jan Philipp Reemtsma 16. D’un point de vue méthodologique, je m’appuie entre autres sur les réflexions de Charles Tilly, dont quelques

13. Voir Hartmann et Mackert, 2013 ; Hartmann, 2013. 14. Hobbes, 1651, ici 1991. 15. La littérature scientifique dédiée à cette question contient d’innombrables exemples montrant que le potentiel heuristique attribué à cette mise en œuvre dite classique de la perspective de recherche ne saurait jamais être appréciée à l’aune de sa réelle envergure. Voir, par exemple, Skocpol,1979 ; Giddens 1985 ; Mann, 1986, 1993 ; Kalyvas, Shapiro et Masoud 2008 ; North et al. 2009. Indéniablement, on constate à cet endroit un déficit de recherche, un manque de travaux, lesquels, d’une manière systématique et comparatiste, pourraient développer une perspective orientée vers la théorie de l’action ; on regrette ainsi l’absence de travaux au travers desquels les rapports entre la production et la reproduction de l’ordre social d’une part, et les phénomènes de violence collective d’autre part, pourraient être placés au cœur de l’analyse. 16. Reemtsma, 2006, 2012.

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idées-forces irriguent la présente contribution 17. Enfin, une dernière partie mettra en évidence la plus‑value théorique et méthodologique de l’approche ici proposée pour reprendre à nouveaux frais l’argumentaire qui avait été développé dans une publication précédente lors d’une étude de terrain en banlieue parisienne 18. Ce sont les relations sociales conflictuelles entre les jeunes de banlieue, enfants d’immigrés vivant à la périphérie des grandes villes françaises, et leur environnement social qui était l’objet du travail de cette étude. Entre 2007 et 2009, j’avais conduit quelque vingt‑cinq entretiens ethnographiques avec des jeunes acteurs issus de l’agglomération parisienne. Ce travail avait pour objectif de définir plus précisément, d’un point de vue sociologique, la dynamique conflictuelle des relations analysées, et plus largement, les mécanismes relationnels des dynamiques qui animèrent plusieurs épisodes de violence collective pendant les émeutes urbaines de l’automne 2005. Il apparaîtra à quel point le concept des frontières symboliques représente un instrument analytique approprié pour développer un concept réaliste (au sens épistémologique) du lieu où se situe l’action et entreprendre l’étude praxéologique des formes violentes de l’action eu égard à leur environnement social pour livrer une approche de la violence physique comme fait social. LA SOCIOLOGIE CLASSIQUE ET L’OBJET DE LA VIOLENCE PHYSIQUE

Quand on se penche sur les œuvres et les auteurs classiques de notre discipline, on constate que l’hypothèse de Hannah Arendt, dénonçant la place réduite accordée à la violence sur le terrain analytique de l’analyse semble bien justifiée. « J’ai signalé que, d’une façon générale, on avait toujours hésité à traiter de la violence comme d’un phénomène particulier 19 », disait déjà Arendt il y a quarante ans. Elle expliquait cette réticence par la tendance à confondre pouvoir et violence dans la littérature scientifique consacrée au phénomène du pouvoir, ce qui revient à dire « que la violence n’est rien d’autre que la manifestation la plus évidente du pouvoir 20. » Environ dix ans plus tôt, c’était Karl Mannheim qui considérait le thème de la violence comme une lacune de la recherche sociologique : « La sociologie contemporaine n’a malheureusement pas assez approfondi l’analyse théorique ou systématique du rôle de la violence et des circonstances de son émergence 21. » Chez Karl Marx et Friedrich Engels, comme a pu le constater Arendt, la violence ne joue qu’un rôle « secondaire » 22. Dans le cadre de leur analyse philosophique de la signification matérialiste de l’histoire 23, mais surtout dans le Manifeste du Parti communiste, Marx et Engels abordèrent le rôle décisif de la lutte des classes comme moteur des évolutions et du progrès aux époques de socialisation, sans que la violence inhérente à celles‑ci n’y fasse l’objet d’une analyse théorique systématique. Émile Durkheim ne s’intéresse à la violence que dans la mesure où il 17. Tilly, 2002, 2003, 2005. 18. Hartmann, 2011. 19. Arendt, 1972, p. 135. 20. Arendt, 1972, p. 135. 21. Mannheim, 1958, p. 75, traduit par Elsa Vonau. 22. Voir Arendt, 1972, p. 114. 23. Marx et Engels, 1845/46, ici 1958.


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pressent une corrélation entre les phénomènes de violence et une forme d’intégration morale avortée. Et cela ne vaut pas seulement pour la société moderne qui « dans le cas normal » doit être garantie par l’intégration morale – naturellement non violente –, à chaque fois spécifique, de chaque domaine social, mais aussi pour les sociétés prémodernes, comme le souligne Romi Mukherjee : « […] in the beginning there was not violence but the circulating energies and emer‑ ging consciousness of the clan whose stalwart altruism and will to self‑sacrifice would efficiently delimit the presence of violence through a disciplined and limited person‑ hood that had internalised the social’s deep moral core as something that was necessa‑ rily far greater than itself 24. »

Max Weber, enfin, envisage surtout la signification qu’arbore le monopole de la violence dans la conception de l’État moderne, et moins la violence en elle‑même. Pour Max Weber, plus précisément dans sa sociologie de la domination, la violence est un élément constitutif d’une conception formelle d’associations politiques – par exemple, de l’État moderne. Dans cette perspective, l’État moderne, selon Weber, ne se laisse finalement « définir sociologiquement qu’à partir d’un moyen spécifique qui lui est propre, ainsi qu’à n’importe quelle autre association politique : à savoir la violence physique 25. » L’État est « une association politique dans laquelle l’instance suprême revendique, avec succès, le “monopole de la contrainte physique légitime pour mettre en œuvre les ordres” 26. » Le monopole de la violence et de la légitimité d’un ordre social particulier constituent par conséquent une caractéristique essentielle de l’ordre étatique 27. Weber considère trois aspects essentiels de ce point de vue : d’abord, la monopolisation de la violence physique opposée à la contrainte psychique ; ensuite, Weber considère exclusivement le monopole de la violence physique légitime détenue par une instance centrale, si bien que l’existence de l’État pose toujours la question des dimensions dans lesquelles la violence illégitime se déploie à l’intérieur d’un territoire étatique ; et enfin ce « caractère de monopole de la domination étatique 28 » est constamment garanti par l’appel aux principes de sa propre légitimation. Certes, Weber a su détacher la violence du côté irrationnel et dysfonctionnel de la société, pour l’appréhender comme un moyen purement rationnel au service de la constitution et du maintien des formes de domination. Cependant, sa conception de la violence est encadrée par l’auto‑compréhension moderne évoquée plus haut, et par conséquent, la violence est conçue comme un moyen encore nécessaire pour contrôler la violence. Partant de cette perspective, la violence, appréhendée comme objet sociologique, est, a priori, comprise comme violence légitime. De la sorte, toute autre forme de violence rangée dans la catégorie appelée « déviance » devient ainsi l’objet de sociologies diversement spécialisées visant tout d’abord à mettre à découvert puis à étudier des « causes sociales » de la violence. Par conséquent, il s’agit ici de se focaliser sur 24. Mukherjee, 2010, p. 9. 25. Weber, 1921, ici 1988, p. 506, traduit par Elsa Vonau. 26. Breuer, 1998, p. 18, traduit par Elsa Vonau. 27. Weber, 1922, ici 1972, p. 30. 28. Weber, 1922, ici 1972, p. 30.

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des aspects comme la précarité, les désavantages sociaux et économiques, le chômage, les problèmes d’éducation, l’échec scolaire, les malaises liées aux inégalités, les pathologies psychiques et sociales, en un mot, sur tout ce qui ne semble pas être « en ordre », ou plutôt « en bon ordre ». Par ailleurs, chez Weber, tout comme chez Marx, l’approche par les conflits sociaux constitue un jalon important pour une sociologie générale de la violence : le rapport entre conflit et violence se réfère toujours à un ordre spécifique, social et/ou étatique, ainsi qu’à sa légitimation par ceux qui y sont soumis, que ce soit seulement de manière implicite ou au sens d’un monopole de la violence, et par conséquent aussi au sens d’une distinction entre violence légitime et illégitime. Il s’en suit, notamment si l’on s’inscrit dans le sillage de Weber, une double référence analytique qui semble indispensable à une sociologie générale de la violence : d’une part le monopole étatique de la violence ; d’autre part, la légitimité d’un ordre social, fondée sur le rapport de dépendance réciproque entre l’État et la société 29. Le faible intérêt que la sociologie classique semble avoir accordé à la violence comme objet de recherche – exception faite des réflexions des pères fondateurs de la sociologie que nous venons succinctement d’évoquer – tient avant tout au fait qu’on ne peut indéfiniment accroître la violence, pour reprendre les mots d’Heinrich Popitz : « le meurtre du récalcitrant le plus absolu signifie […] que le détenteur du pouvoir renonce à cette relation spécifique de pouvoir 30. » La sociologie, néanmoins, s’est depuis toujours spécifiquement intéressée aux relations de pouvoir « à long terme » – c’est‑à‑dire avant tout institutionnalisées –, c’est pourquoi elle s’est plutôt concentrée sur des formes de pratiques sociales supposées contenir des mécanismes qui fondent et garantissent le pouvoir. Popitz, quant à lui, propose une armature conceptuelle qui offre un ancrage intéressant à une approche de la violence comme action sociale, plus précisément comme fait social. Le point de vue anthropologique qui préside à l’analyse du phénomène de la violence chez Popitz nous permet de soustraire aux jugements moralisateurs ou psychologisants la question cruciale, à savoir pourquoi les hommes sont‑ils violents envers d’autres hommes et qu’est‑ce qui les y habilite ? Sa réponse est limpide : les hommes se livrent à l’exercice de la violence parce qu’ils y sont habilités. Par sa constitution anthropologique, l’être humain est habilité à faire exercice de la violence, mais par ailleurs, il est aussi constamment en proie à la menace de la violence. « L’acte de blesser qui est un acte direct révèle plus brutalement que d’autres formes de pouvoir combien la supériorité d’un homme sur un autre peut être écrasante. Par ailleurs, l’acte de blesser rappelle la vulnérabilité continue de l’homme face aux actions des autres, son ouverture aux agressions, la fragilité de son corps, la fragilité de sa personne, leur exposition à la violence. Le pouvoir de blesser, l’ouverture aux agressions contribuent largement à déterminer ce que nous appelons fondamentalement “socialisation” 31. »

29. North et al. 2009. 30. Popitz, 1992, p. 60, traduit par Elsa Vonau. 31. Popitz, 1992, p. 43‑44, traduit par Elsa Vonau.


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Popitz range donc la violence parmi l’une des quatre formes fondamentales de pouvoir qu’il distingue, sous la catégorie du pouvoir d’agir (Aktionsmacht). Le pouvoir d’agir repose avant tout sur la capacité inhérente à l’homme de blesser (ou également de tuer) et appartient quasiment à la constitution anthropologique fondamentale de l’homme. Dans cette perspective, le pouvoir d’agir implique également « le pouvoir de blesser ». Popitz caractérise la violence comme un acte de pouvoir, qui « entraîne la violation intentionnelle du corps d’autrui, et il importe peu que, pour l’acteur, cette violation prenne sens à travers l’exécution elle‑même (en tant que simple pouvoir d’agir) ou, que, transmuée en menaces, elle provoque la soumission durable d’autrui (en tant que pouvoir d’agir aveugle) 32. »

En intégrant explicitement, à l’acception de son concept, la violence qui est à elle‑même sa propre fin, c’est‑à‑dire aussi une conception qui ne soit pas purement instrumentale, Popitz va décidément plus loin que les thèses classiques de la sociologie, mais aussi plus loin qu’une grande partie du courant contemporain des recherches théoriques sur la violence 33. Même si dans un premier temps, elle perturbe la compréhension que nous avons de nous‑mêmes, l’acception anthropologique du concept proposée par Popitz ouvre une nouvelle perspective à l’analyse de la violence comme phénomène social qui ne saurait être réduit à un type d’individu particulier, à des individus dotés de dispositions psychiques propres ou agissant au gré de motivations individuelles. Popitz se réfère plutôt à un principe cardinal : chacun de nous est fondamentalement habilité à exercer de la violence, à blesser, voire même à tuer autrui. Dans l’optique d’une sociologie générale de la violence qui cherche à déterminer et à expliquer son objet en tant que fait social, cette posture anthropologique me paraît extrêmement utile parce qu’elle nous incite à nous démarquer des approches individualistes pour prendre en considération les liens sociaux, les relations et les rapports sociaux concrets qui existent entre les acteurs et l’environnement immédiat qui encadre leurs actions. Seule une telle perspective analytique permet de mettre à jour les processus et les dynamiques sociales qui déterminent la violence en tant qu’action sociale d’« individus tout à fait normaux » 34. La référence à Reemtsma permet de préciser le concept de violence physique d’abord emprunté à Popitz, c’est‑à‑dire de mettre en évidence qu’il s’agit avant tout d’une « atteinte au corps d’autrui sans son assentiment 35 ». Cette caractérisation conceptuelle place le phénomène physique de la violence au premier plan. En effet, on évite ainsi

32. Popitz 1992, p. 48, traduit par Elsa Vonau. 33. En l’occurrence, appréhender la violence exclusivement au regard des relations entre le moyen et sa finalité (c’est‑à‑dire de manière instrumentale) répond précisément de toutes les « Coping‑Strategies » proposées par la modernité, en référence desquelles l’auto‑positionnement dans le social est considéré comme moderne, dès lors qu’il manifeste une « aversion à l’encontre de la violence », comme le souligne Jan Philipp Reemtsma (2012). 34. Voir Conroy, 2000 ; Welzer, 2005 ; Mann, 2007 à propos de la question comment des gens « tout normaux » peuvent commettre des actes de violence cruels envers les autres. 35. Reemtsma, 2012, p. 93.

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les pièges qui pourraient résulter du « décloisonnement du concept de violence » évoqués précédemment 36. LA SOCIOLOGIE CONTEMPORAINE ET LA QUESTION DE LA VIOLENCE DANS LA SOCIÉTÉ MODERNE

Ce n’est que depuis le début des années 1990 que la question de la violence fait débat au sein des sciences sociales en Allemagne 37. La discussion, particulièrement vive aujourd’hui, qui s’est développée au niveau international à partir de réflexions très nourries sur la question de la violence, est souvent accompagnée de diagnostics avisés qui ont peu à peu émergé en analysant le rôle de la violence dans notre société et en s’intéressant essentiellement aux tendances empiriques que ces réflexions pouvaient projeter à long terme quant au rapport entre la modernité et l’évolution de la violence, quant à ses formes ou à son intensité 38. La littérature scientifique plus contemporaine qui traite de près du problème de la violence, et plus particulièrement du rapport entre modernité et évolution de la violence, propose quatre thèses fondamentales qu’il convient de différencier 39. La première thèse caractérise la société moderne en soulignant la baisse de la violence quotidienne découlant, entre autres raisons, de la consolidation du monopole de la violence étatique depuis l’avènement de l’époque moderne. La consolidation de ce monopole aurait entraîné un endiguement durable de la violence non‑étatique au sein de la société. En suivant cette perspective, la recherche a surtout amplifié l’écho de la théorie civilisationnelle indissociable du modèle de formation de l’État et ainsi élargi la portée de la thèse de la mise en discipline sociale qui en est déduite 40 et dont les fondements reposent principalement sur les travaux de Norbert Elias 41. À la suite des expériences acquises face aux systèmes politiques totalitaires au fil du xxe siècle, les analyses optimistes de ce type ont été largement contredites par la démonstration du potentiel destructeur, à la fois faramineux et inédit, du principe bureaucratique d’extermination des masses ainsi que par l’ampleur catastrophique de la violence qui, sous 36. S’appuyant sur Popitz, Brigitta Nedelmann (1997) plaide pour que toute analyse sociologique de la violence puisse se fonder sur la reconnaissance de la blessure corporelle. Elle affirme ainsi qu’une approche phénoménologique devrait être déployée depuis ce fait de départ. Je me réfère à ce postulat au moins dans la mesure où, à la manière de Friedhelm Neidhardt (1997), je pars de l’idée qu’il est utile à l’élaboration d’une perspective analytique claire, de travailler avec un concept de violence physique précis et délimité, et qu’il convient, comme le suggère Popitz, de réserver l’utilisation de ce concept pour le cas d’un « acte de pouvoir » bien avéré ou dont la menace a été explicitement prononcée, et « qui conduit à la blessure préméditée du corps d’autrui » (Popitz, 1992, p. 73). 37. von Trotha, 1997 ; Neidhardt, 1986, 1997 ; Schroer, 2000 ; Imbusch, 2004. 38. Imbusch, 1999 ; Miller et Soeffner, 1996 ; Heitmeyer et Hagan, 2002. 39. Neckel et Schwab‑Trapp, 1999. 40. Oestreich, 1969 ; Breuer, 1986. 41. Elias, 1976. Voir, à ce propos, l’examen critique de la théorie de la civilisation de Nobert Elias proposé par Schwerhoff (1998). L’anthropologue Hans Peter Duerr, que l’on peut sans doute considérer comme l’adversaire le plus redoutable de Norbert Elias, développe en revanche une argumentation reposant sur des orientations conceptuelles bien différentes (Duerr, 1988, 1993). Faisons ici aussi référence à Chesnais (1981) qui, à l’aide de calculs statistiques, confirme ce recul apparent des actes de violence, adhérant ainsi au concept de civilisation d’Elias. Voir aussi Pinker, 2011.


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sa forme individuelle, collective et étatique, fut exercée tout au long du xxe siècle. Considérant cette seconde perspective, le « rêve d’une modernité sans violence 42 » ne cesse de s’opposer à des expériences remettant profondément en cause l’idée selon laquelle la violence pourrait un jour disparaître de notre quotidien, dans la mesure où la société moderne saurait se passer d’elle. Derrière cette position se déploie surtout le récit d’un « succès instrumental » de la modernité, laquelle, en son essence même, apparaît comme une barbarie 43. Une troisième thèse souligne l’ambivalence des rapports entre violence et avènement de la modernité. Reprenant ici la critique formulée par Zygmunt Bauman 44 à propos du manque de considération accordé aux phénomènes de violence à l’époque moderne, on envisagera « un décuplement du potentiel de l’humain » en même temps qu’« un renforcement du potentiel de destruction 45 ». En nous intéressant de plus près à la variante de cette position ambivalente qui bénéficie sans nul doute de l’écho le plus fort – il s’agit ici de la perspective fondée sur la théorie de l’avènement de la modernité – il est possible de reconnaître que les potentiels de conflits croissants au sein de la société moderne portent la trace des conséquences apparentes de l’érosion structurelle du social. À cause des processus de désintégration inhérents aux conditions de la modernisation, la société tend vers l’anomie, entraînant des conséquences déjà constatées par Durkheim, c’est‑à‑dire surtout des comportements déviants (par exemple, la violence ou le fondamentalisme). Dans les années 1990, cette perspective fut défendue avec vigueur par Wilhelm Heitmeyer, Rainer Dollase et Otto Backes. Elle bénéficia, à une certaine époque, d’une reconnaissance et d’une attention particulière en Allemagne dans le débat scientifique mais aussi dans la sphère publique 46. En France, ce type de lecture se cristallisa au début des années 1990 sous la forme d’une « sociologie de la crise », obtenant également toute l’attention des cercles académiques tout en alimentant le débat public. Elle fut en quelque sorte imposée par Alain Touraine ainsi que par quelques uns de ses élèves, et fut consacrée comme synonyme de ce qui a été considéré comme une véritable « sociologie des banlieues 47 ». Une quatrième thèse choisit enfin une argumentation de type anthropologique et conteste l’idée selon laquelle il y aurait un rapport entre la civilisation moderne et l’évolution de la violence à travers ses formes et son intensité. D’après Wolfgang Sofsky, l’un des plus éminents défenseurs de cette position, la violence apparaîtrait plutôt comme le destin immuable du genre humain 48. Le numéro hors‑série 37 du « Kölner Zeitschrift für Soziologie und Sozialpsychologie » daté de 1997 a tracé une césure entre la compréhension anthropologique d’une « véritable sociologie de la violence 49 » 42. Joas, 1994, p. 74. 43. Miller et Soeffner, 1996, p. 16. 44. Bauman, 1996. 45. Heitmeyer et Soeffner, 2004, p. 12. 46. Voir ici Heitmeyer, 1997 ; Heitmeyer et al., 1995 ; Heitmeyer, Dollase et Backes, 1998 ; Loch et Heitmeyer, 2001. 47. Tissot, 2005, 2007, Voir ici Dubet, 1987 ; Touraine, 1991 ; Dubet et Lapeyronnie, 1992 ; Dubet, 1997. 48. Sofsky, 1996, p. 224‑225. Voir aussi Sofsky, 2004. 49. von Trotha, 1997, p. 20.

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et une recherche sur la violence que l’on pourrait qualifier de plus « classique ». Le programme de ce qui a été présenté comme la « véritable sociologie de la violence » fut élaboré par les défenseurs de cette thèse rassemblés autour de Trutz von Trotha et prenant position contre les lacunes supposées de la « recherche conventionnelle sur la violence ». Selon leur point de vue, cette recherche serait une pure « sociologie des causes », dans la mesure où elle n’étudierait finalement pas la violence, mais seulement les causes de la violence. C’est ainsi qu’une véritable sociologie de la violence devrait plutôt commencer par s’intéresser à la violence elle‑même, « en proposant d’abord une phénoménologie de la violence 50 ». Invoquant une tradition scientifique inspirée de Clifford Geertz, les défenseurs de cette perspective plaident en effet pour une « description dense » des phénomènes de violence 51. Malheureusement, force est de constater que, surtout pour ce qui est de la sociologie allemande, cette confrontation à la fois théorique et méthodologique a fini par enfermer la recherche dans une espèce de dilemme face auquel elle ne semble pas trouver d’issue. Le débat persistant malgré tout en arrière‑plan de cette conception est critiqué à juste titre par Jörg Hüttermann 52. Il convient ici aussi de citer la critique formulée par Peter Imbusch 53, qui récuse ainsi une discussion fondée en grande partie sur une alternative méthodologique artificiellement exagérée et donc finalement « erronée ». Si ce quatrième axe de recherche, à travers son orientation anthropologique et la mise en exergue de la dimension physique de la notion de violence, offre de nombreux points d’ancrage à notre réflexion, une approche de la sociologie générale de la violence dans la perspective de la théorie de l’action nécessite néanmoins d’approfondir davantage le raisonnement, notamment sur un plan théorique et méthodologique. On ne peut développer de réflexion sur les rapports entre violence et ordre social sans mettre d’abord en évidence le fait qu’une forme d’ordre social, quelle qu’elle soit, – des ordres d’interaction au niveau microsocial aux arrangements internationaux sinon géopolitiques – constitue un enjeu de lutte sociale, et peut donc être confrontée au problème des conflits de forme violente. Pour une sociologie générale de la violence, la question du rapport entre les conflits de forme violente et les processus de production et de reproduction des ordres sociaux est donc centrale. En supposant que cela constitue le principal intérêt de recherche, il me semble alors nécessaire de réfléchir à certaines réorientations à la fois théoriques et méthodologiques que je souhaite développer ici dans les grandes lignes en entretenant un dialogue critique avec les axes de recherche esquissés jusqu’ici. La problématique principale sur laquelle repose ce débat s’intéresse aux rapports historiques et dynamiques liant le changement sociétal aux modalités pratiques de recours à la violence physique et son expression sociale. Autrement dit : au rapport dynamique entre divers « gestes violents » et leurs désignations sociales. En conséquence, au lieu de nous désintéresser de concepts tels que celui de violence symbolique, comme le suggèrent les défenseurs d’une « véritable sociologie de la violence », j’aimerais 50. Hüttermann, 2004, p. 19. 51. Nedelmann, 1997. 52. Hüttermann, 2004. 53. Imbusch, 2004.


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invoquer la nécessité d’une analyse des rapports entre les formes de violence dite structurelle, symbolique ou douce d’un côté, conceptualisées ici en tant qu’ordre social, et les formes physiques de la violence de l’autre. Mon hypothèse méthodologique consiste donc à dire que l’analyse sociologique du rapport entre modernité et évolution de la violence repose tout d’abord sur une analyse du rapport mutuel entre violence symbolique et violence physique, autrement dit : entre ordre social, légitimité et violence, car les formes de perception tout comme les formes d’expression de la violence physique ont toujours été à appréhender au vu d’un rapport d’interdépendance et de réciprocité entretenu vis‑à‑vis de la genèse des formes légitimes du contrôle consacré à l’action sociale. Les différentes modalité de la « violence » n’existent pas au‑delà de nos formes d’organisation sociales et politiques ; elles ont toujours été inscrites dans les procédés d’un « framing » social, c’est‑à‑dire à la source de la signifiance sociale mais également à l’endroit de la genèse des rapports de violence symbolique. L’objet d’une sociologie générale de la violence est toujours historiquement déterminé et c’est le fait même de l’historicité de cet objet qui doit constituer le point de départ d’une sociologie générale de la violence 54. Par cet agencement particulier des perspectives de recherche est opéré le choix d’un relationisme méthodologique fort, dont le développement doit être poursuivi principalement sous la forme d’une approche praxéologique. Le terme de praxéologie fait référence à un paradigme relevant de la théorie sociale, selon lequel le social est à ancrer au niveau des différentes formes de savoir collectif. Ainsi, elle met tout d’abord en évidence la matérialité concrète du social : l’interpénétration de relations sociales objectivées et symboliques qu’il est impossible de dénouer. De la sorte, la praxéologie fait référence à la forme sociétale de la pratique sociale : « les artéfacts sociaux, les institutions et autres objectivations [réification des relations sociales, E.H.] en sont tout aussi imprégnées que les efforts d’interprétation symboliques de l’individu 55. » Le social, en tant que corps de ce qui est devenu social, nous contraint à poser un regard spécifique sur le monde, dans la mesure où il ordonne la réalité, à la fois cognitivement et symboliquement, en fonction de différentiations et de classifications porteuses de sens car fondées par la pratique. Le corps devient le support essentiel d’une forme de savoir (ou de « culture ») qui donne naissance à une appréhension pratique du monde – une « connaissance par corps 56 ». L’aspect fondamental d’une telle notion de savoir repose sur l’hypothèse praxéologique de l’examen pratique mené par les acteurs sociaux dépendant de leur propre situation sociale : l’impulsion consistant à s’approprier, par un processus de mise en habitus, leur propre position au sein de la structure de relations sociales. Il découle d’une notion de savoir ainsi élaborée que toute forme d’interaction sociale place les acteurs dans un lien relationnel au sein duquel ils luttent pour imposer leurs propres amendements aux définitions qui alimentent le processus de construction de la réalité sociale. 54. Plus précisément, elle se fonde sur l’idée que même la construction envisagée par ses soins de l’objet possède sa propre historicité, laquelle s’ajoute à l’historicité déjà attachée à l’objet, ce qui rend le tout franchement plus compliqué. 55. Kraemer, 1994, p. 179, traduit par l’auteur. 56. Bourdieu, 1997.

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ENJEUX THÉORIQUES ET MÉTHODOLOGIQUES D’UNE SOCIOLOGIE GÉNÉRALE DE LA VIOLENCE

On ne devrait pouvoir douter de l’émergence, depuis le milieu du xxe siècle, d’un modèle de société reposant en partie sur la consolidation du monopole de la violence au sein des États occidentaux capitalistes et qui a rendu possible l’émergence d’un ordre social caractérisé par une violence physique minime si on le considère dans une perspective historique. En premier lieu, la recherche s’est logiquement concentrée sur l’observation du monopole étatique de la violence qui, comme l’a remarqué Reemtsma, « a peut‑être atteint son paroxysme 57 » au cours du siècle dernier. Mais, même si elle est loin d’être fausse, cette focalisation sur le monopole étatique de la violence est du moins insuffisante dans la mesure où les formes d’ordre social caractérisés par une violence physique minime ne présupposent pas seulement un niveau élevé de monopolisation de la violence physique, que ce monopole soit ou non considéré comme légitime. Une interaction caractérisée par une violence minime ne peut finalement pas être créée par le seul contrôle physique. Cela dépasserait les capacités du monopole de la violence ; ou bien ce contrôle serait tenté de recourir à des formes de violence terroriste – effort qui resterait toujours vain 58. En effet, ces formes particulières impliquent également une docilité aussi stable qu’effective des sujets soumis au pouvoir, une docilité allant normalement au‑delà de toute obéissance imposée physiquement 59. Selon Reemtsma, par exemple, toute forme d’ordre social caractérisé par une violence minime nécessite davantage une confiance sociale stable qui serait alors pleinement vouée à un tel ordre : dans la société actuelle, nous pouvons escompter que nos concitoyens nous traiteront de manière non‑violente ; nous escomptons aussi que toute dérogation à cette norme sera poursuivie parce qu’elle met en cause le monopole étatique de la violence. En même temps, nous sommes à tout moment conscients du fait que le monopole de la violence n’est pas à même d’empêcher complètement les actes individuels de violence. Selon Reemtsma, la confiance en un ordre social non violent repose premièrement sur une attente, à savoir que le monopole étatique de la violence contrôle efficacement l’organisation non‑violente du quotidien (Reemtsma évoque à ce sujet l’aspect institutionnel du contrôle social) ; deuxièmement, cette confiance repose sur la supposition que l’on s’achemine vers un avenir non violent, mais aussi sur la représentation que la violence, en constituant elle‑même sa propre fin (ce que Reemtsma appelle la violence autotélique), ne peut fondamentalement pas (plus) se prévaloir de légitimité. Si quand bien même elle venait à émerger, elle ne pourrait donc relever que de pathologies individuelles (Reemtsma caractérise cet aspect d’imagination) ; troisièmement, nous nous garantissons en permanence les uns aux autres, à travers des pratiques quotidiennes qui cautionnent notre confiance, que le cadre normal des interactions sociales nous prémunit des risques d’agressions violentes (le concept d’interaction sert à l’auteur à caractériser cet aspect). Et si néanmoins, il se produit une éruption de violence, « qu’elle soit légitimée ou non, on tente 57. Reemtsma, 2004, p. 360. Voir aussi von Trotha, 1995, ainsi que Michel Wieviorka (2005) qui plaide pour l’émergence d’un nouveau paradigme de la recherche sur la violence. 58. Reemtsma, 2012, p. 165. 59. Lüdtke, 2007.


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de la concevoir comme instrumentale. Quand on n’y parvient pas, on la transforme (dans le cas individuel) en pathologie, et, si cela ne marche pas non plus, on déclare que c’est une énigme 60. » Le jeu d’interférences sociales entre contrôle institutionnel, imagination et interaction constitue pour Reemtsma le modèle explicatif qui, puisqu’il n’est pas spécifié du point de vue de la théorie sociale, peut inspirer diverses approches par la théorie de l’action. Un modèle est donc proposé qui opère avec des concepts clé comme l’institution, l’identité (ici, Reemtsma privilégie apparemment ce concept à celui d’imagination) et l’interaction sans que soient précisées les prémisses relevant de la théorie de l’action qui le sous‑tendent. Cela semble témoigner une fois encore de l’attrait propre à un modèle sociologique qui, au lieu de déterminer d’emblée un programme explicatif qui ressortirait de la théorie sociale, tente de mettre en évidence des corrélations sociales élémentaires, susceptibles d’être opérationnalisées de diverses manières dans la pratique de recherche. Le modèle théorique ne cherche finalement qu’à esquisser les interactions en tant que telles entres les diverses formes du social. Selon Reemtsma, les différents ordres sociaux se caractérisent par la manière dont ils définissent des « zones » de violence : il s’agit de domaines où la violence physique est soit prohibée, soit autorisée voire imposée. De plus, ces différentes possibilités peuvent être combinées en suivant des règles sociales établies 61. Ces différentes zones sont soumises à des processus historiques de transformation longs et continus, et chaque forme de légitimation ou de délégitimation de l’acte ou du moment de violence physique est alors obligé de s’y référer. La consolidation du monopole de la violence physique au sein des États occidentaux capitalistes s’accompagne, par exemple, d’une restriction de la zone de la violence autorisée en faveur de celle de la violence prohibée, car chaque monopole de la violence cherche, au‑delà des institutions habilitées à avoir recours à la violence, à élargir la zone de la violence prohibée au détriment de la violence autorisée 62. Reemtsma propose une conception de l’évolution culturelle contingente d’un point de vue historique, caractérisée d’une part par une aversion de la violence et même, selon les circonstances, par une absence empirique de violence, et, d’autre part, au contraire, par un potentiel considérable de légitimation de la violence. L’originalité de cette conception réside dans l’idée que les repères familiers qui délimitent les zones de la violence autorisée, prohibée et imposée peuvent être déplacés dans n’importe quelle société, puisqu’ils constituent l’enjeu même des conflits d’ordres sociaux. La confiance sociale qui se cristallise en tel ou tel ordre ne se réduit donc pas uniquement aux formes d’ordres caractérisées par une violence minime. Au contraire, comme Reemtsma le montre à partir de l’exemple des phénomènes de violence au xxe siècle : « celui qui questionne la modernité sur les rapports qu’on y trouve entre violence et confiance voit apparaître, précisément dans ses stratégies de délégitimation, un potentiel de légitimations et, quand on regarde à nouveau l’histoire du xxe siècle, une 60. Reemtsma, 2012, p. 239. 61. Reemtsma, 2012, p. 171. 62. Reemtsma, 2004.

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stupéfiante capacité de réorienter la confiance, pourtant fondée sur l’éloignement de la violence, vers une confiance en la violence 63. »

La question principale consiste alors à savoir quels sont les processus qui transforment les conditions de l’action et les relations entre les acteurs et leur environnement social, faisant en sorte que le recours à la violence physique puisse faire partie d’un ensemble d’actions possibles, de la simple bagarre jusqu’à la participation active à des crimes de masse. Reemtsma livre une base théorique riche sur laquelle il est possible d’élaborer la perspective poursuivie ici, car l’auteur offre un modèle théorique permettant une orientation explicitement praxéologique. En s’inscrivant dans le sillage de Heinrich Popitz, il conçoit l’ordre social comme la manifestation d’une certitude formulée par les acteurs sociaux face aux attentes et aux exigences auxquelles ils sont confrontés. Cette forme de certitude serait alors suscitée par un ensemble de pratiques quotidiennes conférant aux acteurs un certain degré de confiance : « À travers les pratiques de confiance sociale, nous acquérons des critères de normalité, de fiabilité, de prévisibilité 64. » En suivant le modèle de Reemtsma, et afin d’être en mesure de concrétiser la perspective théorique visée, il me semble utile de se référer à trois différents niveaux d’analyse : premièrement, les formes légitimes de contrôle de l’action (l’aspect du contrôle institutionnel chez Reemtsma) ; deuxièmement, les différents degrés de légitimité d’un ordre social (l’aspect de l’imagination chez Reemtsma ; on pourrait également parler de l’identité collective) ; troisièmement, les pratiques sociales quotidiennes par lesquelles les rapports dynamiques entre le contrôle institutionnel, l’imagination et l’interaction se (re‑)produisent en permanence (l’aspect de l’interaction chez Reemtsma ; ici on pourrait également parler d’une « praxéologie contemporaine »). Afin d’apporter une base méthodologique aux dimensions analytiques ici retenues, je souhaite me pencher, tout d’abord, sur la littérature scientifique anglo‑saxonne. Charles Tilly inclut, par exemple, la structure complexe des relations sociales propre à différents ordres sociaux dans le concept de « régime politique 65 ». Il affine l’idée de régime en précisant deux variables centrales exerçant une influence considérable sur les formes ainsi que sur l’intensité des phénomènes de violence collective au sein même de chaque structure relationnelle. Il s’agit d’abord du degré de contrôle sur les humains et sur les ressources qu’une instance de pouvoir est en mesure d’exercer (en règle générale, un pouvoir étatique) : « Governmental capacity means the extent to which governmental agents control ressources, activities, and populations within the government’s territory 66. » Il considère ensuite le degré d’intégration démocratique des personnes soumises à cette instance de pouvoir : « Democracy means the extent to which members of the population under a government’s jurisdiction maintain broad and equal relations with governmental agents, exercise collective control over governmental personnel and resources, and enjoy protection from arbitrary action by 63. Reemtsma, 2012, p. 291. 64. Reemtsma, 2012, p. 45. 65. Tilly, 2003. Voir aussi Tilly et Tarrow, 2007. 66. Tilly, 2003, p. 41.


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governmental agents 67. » Bien que dans son modèle, l’aspect de l’interaction sociale ne soit pas conceptualisé en tant que propre niveau d’analyse, Tilly fournit des points d’accroche fondamentaux pour l’approche ici déployée. Tilly propose un modèle explicatif lui aussi ouvert à diverses approches inspirées par la théorie de l’action. Ce modèle place au premier plan les rapports dynamiques entre le monopole physique de la violence (ici sous la forme de la « governmental capacity ») et la légitimité des ordres sociaux (ici sous la forme de la « démocratie ») – et ce dans l’intention d’apporter des explications sociologiques aux variations empiriques des phénomènes de violence physique. Partant, il est décisif d’un point de vue méthodologique que Tilly esquisse également une démarche inscrite dans le champ de la théorie sociale et dans laquelle prévaut une forme spécifique d’explication sociologique – et ce par‑delà les « covering laws », les corrélations statistiques au sens de la sociologie classique des variables ou des théories individualistes de l’action : « The explanations we are seeking do not take the form of general laws for collective violence as a whole or even particular laws governing one type of violence or another. Nor do they center on reconstructing the propensities of violent actors – whether we consider those propensities to be motives, mentalities, urges, or programs. They do not consist of identifying the functions that violence may serve for large systems of power or production. The explanations at issue single out violent transactions among social sites, map variation in the character and intensity of violent transactions across time, space, and social settings, then look for the recurrent causal mechanisms and processes that cause variation in the character and intensity of collective violence 68. »

Tilly fait ici l’apologie d’une approche essentiellement relationnelle qui repose sur le concept de « mécanismes sociaux ». Ce programme d’explication sociologique vise des relations de cause à effet inscrites dans un contexte spécifique, dont les résultats se présentent d’abord sous la forme de modèles (patterns) que l’on peut reconstruire empiriquement et que l’on peut ensuite décrire plus précisément d’un point de vue sociologique comme des processus sociaux : « Mechanisms are causes on the small scale: similar events that produce essentially the same immediate effects across a wide range of circumstances 69. » Une telle approche non individualiste revient alors, pour simplifier, à chercher les constellations de relations sociales et donc, par la même occasion, également à mettre à jour les ordres sociaux spécifiques dont les modifications ou les transformations permettent aux acteurs de recourir à la violence dans les conflits sociaux. En définitive, la violence, quel que soit le lieu ou le moment où elle apparaît, constitue un phénomène social dont l’élucidation n’est possible qu’à partir de la reconstitution des processus et des mécanismes qui configurent les dispositions à agir, les conditions de l’action tout comme les constellations de relations entre les acteurs sociaux, tant et si bien que ces acteurs peuvent envisager, dans leurs actions, la violence

67. Tilly, 2003, p. 41. 68. Tilly, 2003. p. 79. 69. Tilly, 2003, p. 20.

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comme véritable option. Dans la logique de l’hypothèse méthodologique formulée au début de cet article, cela impliquerait « que nous sommes tenus à ne pas inscrire trop précipitamment les phénomènes de violence dans le contexte des grands récits de l’époque moderne ou de la civilisation, mais à nous montrer particulièrement attentifs aux processus de transformation des relations sociales qui, en modifiant l’ordre social ou les ordres sociaux, rendent possible l’émergence de conflits violents 70. »

Cependant, il convient de veiller rigoureusement à ce que le modèle fourni par Tilly, notamment le concept de governmental capacity, ne soit pas centré sur le monopole de la contrainte et du contrôle physique sur un territoire donné, car ce processus révèle finalement un angle d’analyse trop étroit. En partant d’une telle perspective « belliciste », telle qu’elle est caractérisée par Philip Gorski 71, l’État moderne et l’ordre social qui y est attaché apparaissent avant tout comme la réalisation d’un pouvoir de structuration à la fois militaire, politique et économique. Ce type de conception portant sur la formation d’un ordre social et sur le processus de formation de l’État déterminent ainsi l’étroite relation existant entre l’organisation politique, les formes de souverainetés territoriales (par exemple, au niveau juridique) et les instrument coercitifs assurant le monopole de la violence physique 72. En suivant ce raisonnement, on perd de vue que ce type d’ordre social met en évidence par ailleurs, pour ne pas dire essentiellement, un résultat du processus accompli de monopolisation de la violence symbolique 73. Le succès du processus de monopolisation du pouvoir symbolique est une condition essentielle sans laquelle les formes de pouvoir citées précédemment ne peuvent fonctionner. Autrement dit, l’institutionnalisation du pouvoir étatique s’accompagne de processus au cours desquels certaines formes de violence physique sont progressivement exclues par le fait qu’on a institué comme légitime d’autres formes de violence, notamment d’autres formes de violence symbolique au sens bourdieusien 74, et vice versa. Posée en France dans les années 1980, cette question a provoqué une discussion passionnée qui fut principalement animée par Michel Foucault et Pierre Bourdieu. Alors que Foucault affirmait le rapport constitutif entre savoir et pouvoir, Bourdieu insistait sur la différenciation sociale des formes de pouvoir symbolique 75. À cet égard, il réinterpréta l’approche wébérienne de la rationalisation des formes de domination pour l’ajuster à son concept de violence symbolique. À la définition wébérienne de l’État pensé comme « une entreprise politique à caractère institutionnel lorsque et tant que sa direction administrative revendique avec succès, dans l’application de ses règlements, le monopole de la contrainte physique légitime sur un territoire donné 76 », 70. Mackert 2013, p. 104, traduit par Elsa Vonau. 71. Gorski, 1999. 72. Tilly, 1975, p. 27. 73. Bourdieu, 1999, p. 40. 74. Bourdieu, 2012, p. 227. 75. Bourdieu 1977. 76. Weber, 1921, ici 1995, p. 97.


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Bourdieu a adjoint, tout en respectant la substance de la pensée wébérienne, l’adjectif « symbolique » auquel il demeurera fidèle dans toutes ses analyses portant sur les formes concrètes de division du travail propres à l’activité étatique. Cette réinterprétation bourdieusienne est exposée dans des publications très récentes réévaluant dans l’histoire de l’État l’importance de la formation des instruments de contrôle et d’administration de la violence symbolique 77. En examinant la littérature anglo‑saxonne, il est possible de constater que certains auteurs, au premier rang desquels Mara Loveman 78, insistent sur la nécessité d’ouvrir la perspective analytique dans cette direction : « Traditional definitions of the modern state formation highlight the tight linkage between political organization, territorial jurisdiction, and control over the exercise of physical coercion as constitutive of modern statehood 79. Such definitions are not wrong, but they are incomplete 80. »

Le monopole étatique de la violence ne conduit pas à un état stable et avéré, mais stimule plutôt un processus historique continu, au cours duquel la monopolisation de la violence (physique et symbolique) par un centre de pouvoir étatique ne peut être atteinte que dans une certaine mesure. Dans le sens où c’est avant tout au travers de différents processus de légitimation que la contingence du social est finalement transformée en ordre social, il convient d’insister avec force, en suivant Bourdieu, sur les différentes formes de violence symbolique qui, au fil du processus de sa monopolisation, se différencient les unes des autres par une division du travail de production des instruments symboliques propres à la domination sociale. La question du monopole de la violence symbolique n’est donc pas à appréhender « par le haut », selon une perspective stato‑centrée, à la manière d’un processus de rationalisation wébérien. Il s’agit plutôt de conceptualiser celui‑ci comme le résultat de luttes sociales menées au plus près des frontières territoriales et sociales de l’action publique légitime, et, par conséquent, des frontières symboliques constituées par ces luttes au sein desquelles des « Subjektkulturen 81 » peuvent être produites : « Through the establishment and routini‑ zation of myriad administrative practices, the modern state may actively constitute the subjects in whose name it claims to exist legitimately 82. » Dans la partie suivante qui clôt cet article, je souhaiterais montrer comment on peut, dans la continuité de ces réflexions générales, ajuster la perspective analytique jusqu’ici déployée à l’approche fondée sur la théorie de l’action de manière à opérationnaliser les trois niveaux d’analyse – les formes légitimes du contrôle social, l’identité collective 77. Bourdieu, 2011, 2012. 78. Lovemann, 2005. Voir aussi Corrigan et Sayer, 1985 ; Gorski, 2003 ; Torpey, 2000. 79. Tilly, 1975, p. 27. 80. Lovemann, 2005, p. 1625. Michael Mann (1986, 1993) a tenté de formuler cette différenciation des formes de pouvoir en proposant une distinction entre pouvoir autoritaire et pouvoir diffus. Selon mon interprétation, le concept de pouvoir idéologique qu’il déduit de cette distinction renvoie clairement au concept de pouvoir symbolique (et, par élargissement, à celui de violence symbolique) dont je revendique la filiation pour l’approche proposée ici. 81. Reckwitz, 2006. 82. Lovemann, 2005, p. 1653.

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et l’interaction sociale – et à inscrire le rapport constitutif entre violence physique et violence symbolique au coeur du raisonnement. Partant, je souhaiterais notamment mettre en exergue le concept de frontières symboliques dont la portée analytique est ici décisive 83. Ce concept permet, à mon sens, de conférer un statut praxéologique aux notions que Reemtsma conçoit plutôt à un niveau macrothéorique, comme celles de confiance sociale et d’imagination (sinon d’identité collective), tout comme aux notions de prévisibilité ou d’insécurité qui leur sont corrélées. On peut de ce fait les aborder au regard d’une approche tournée vers la théorie de l’action. Ces remarques s’appliquent également au modèle de Tilly, à la seule différence que celui‑ci est déjà agencé selon une logique relationnelle si bien qu’il n’a pas la même portée macrothéorique que chez Reemtsma. Tilly suppose lui aussi que les formes d’ordre social (qu’il distingue typologiquement en tant que régime) et les phénomènes de violence physique sont étroitement corrélés. Ces ordres sont en effet caractérisés par différents degrés d’insécurité qui structurent largement l’action sociale des acteurs (dans ce cas l’action violente). Pour Tilly, il est essentiel que cette insécurité émane toujours de structures relationnelles, qu’elle revête donc une sorte de caractère de réseau et qu’elle soit par conséquent liée aux dynamiques de démarcation sociale : « Violence generally increases and becomes more salient in situations of rising uncer‑ tainty across the boundary. It increases because people respond to threats against weighty arrangements they have built on such boundaries – arrangements such as exploitation of others, property rights, in‑group marriage, and power over local government. Violence becomes salient among all interactions because existing nonviolent routines lose their guarantees of payoff. Uncertainty over identity boundaries can rise through a number of different processes 84. »

Si l’on se place dans la perspective de la théorie de l’action, Tilly suppose donc que le comportement des acteurs obéit à des motifs rationnels et stratégiques, néanmoins pas au sens de l’individualisme méthodologique mais conformément à des mécanismes relationnels. Ces mécanismes relationnels que Tilly ne cesse de mettre en exergue suggèrent que l’approche par la théorie de l’action qui guide son modèle a une forte assise praxéologique, même si lui‑même ne développe pas explicitement cette orientation. Or, il est possible d’opérationnaliser l’insécurité, comme la prévisibilité liées à des ordres sociaux spécifiques – telle est mon hypothèse –, notamment en s’appuyant sur une analyse relationnelle des démarcations symboliques, afin de mettre en exergue les conditions concrètes dans lesquelles s’organise la confrontation des acteurs sociaux avec l’environnement dans lequel ils agissent. On peut, dans ces conditions, mettre en évidence la question décisive qui se pose d’un point de vue de la théorie de l’action : quelles ressources institutionnelles, relationnelles et cognitives sont mobilisées par les acteurs sociaux pour anticiper les régularités propres à l’univers social ? En rapport à 83. Voir Lamont, 2001 ; Lamont et Molnár, 2002 ; Lamont et al., 2007. Voir aussi Tilly, 2005, p. 134. En référence à Cyntia Epstein, les frontières symboliques peuvent, à cet endroit, être définies de la manière suivante : « Symbolic boundaries are the lines that include and define some people, groups and things while excluding others » (Epstein, 1992, p. 232). 84. Tilly, 2003, p. 76‑77.


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la problématique qui sous‑tend ces réflexions, le concept de frontières symboliques constitue un outil analytique particulièrement adapté si l’on veut développer une conception réaliste (au sens épistémologique) de la place sociale des acteurs et de leur action, et, à partir de là, analyser dans une logique praxéologique les actions violentes dans leur contexte spécifique d’action. ÉTUDIER LES FRONTIÈRES SYMBOLIQUES : PLAIDOYER POUR UNE APPROCHE PRAXÉOLOGIQUE

Les dynamiques collectives de violence, telles les émeutes urbaines 85 de l’automne 2005, que je souhaiterais évoquer brièvement en conclusion de cet article, constituent, d’un point de vue sociologique, des événements très complexes : ils sont régis par l’interaction de nombreux mécanismes sociaux aussi bien au niveau micro‑ que macrothéorique 86. Lorsque de telles explosions de violence collective retentissent, on a souvent affaire à un enchaînement (souvent quelque peu fortuit) de mécanismes d’interaction qui provoquent à chaque fois des situations animées par des dynamiques qui leurs sont propres, et qui causent par conséquent des événements violents que l’on peut qualifier de typiques. Il faut replacer ces éruptions de violence en France dans le contexte d’un conflit social larvé, qui arbore entre autres un fort caractère rituel. Ce conflit larvé induit du côté de la jeunesse des banlieues la perception d’une démarcation entre « nous » et « les autres » marquée par un fort antagonisme, qui, lors des phases exceptionnelles de conflit, est immédiatement mobilisable, et même par‑delà le noyau dur des jeunes de banlieue rompus à la violence. C’est ainsi que l’événement catalyseur (la mort des deux jeunes de Clichy‑sous‑Bois) a immédiatement provoqué les luttes habituelles dont l’enjeu est de détenir l’interprétation « légitime » des événements dramatiques. Elles ont à nouveau montré aux acteurs que ce n’étaient pas eux qui détenaient la suprématie de l’interprétation. Cela a provoqué chez la plupart des jeunes de banlieue l’identification avec une expérience sociale spécifique : le refus de reconnaissance sociale par « le reste de la société » et l’impuissance à agir que ce refus implique 87. C’est justement cette identification collective avec une sorte d’expérience originelle tragique qui a mis le feu aux poudres et moins l’incident tragique en lui‑même. D’un point de vue sociologique, il s’agit d’une circulation de « récits » qui ne s’inscrit pas dans la routine quotidienne, mais obéit à un rituel savamment rôdé ou 85. Une vague d’émeutes urbaines se propagea à l’ensemble du territoire français, peu de temps après que la mort de deux jeunes garçons originaires de Clichy‑sous‑Bois, le 27 octobre 2005, ait conduit, des jours durant, à des affrontements violents opposant des jeunes habitants de Clichy/ Montfermeil à la police. En quelques jours seulement, les émeutes s’étendirent dans les largeurs du territoire de la Seine‑Saint‑Denis et toucha, au cours de la nuit du 5 novembre, d’autres parties du pays : Toulouse, Pau et Montpellier dans le Sud, Strasbourg et Mulhouse à l’Est, Lens dans le Nord, Rennes et Rouen à l’Ouest, pour ne citer que quelques uns des exemples les plus connus. Voir Lagrange et Oberti, 2006 ; Lagrange, 2006. 86. À ce stade de la réflexion, il semble opportun de poser la question, particulièrement fertile et révélatrice d’un point de vue sociologique, consistant à savoir comment la violence est usuellement jugulée ou comment elle est complètement empêchée. De portée heuristique, cette idée de départ forme le noyau de la théorie de la violence de Randall Collins (2008), lequel livre, pour expliquer les dynamiques de violence, une approche microsociologique radicale. 87. Hartmann, 2011, p. 171‑182.

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si l’on préfère : une circulation de « rumeurs » dont le contenu fait office de bannière sous laquelle le groupe mobilisé peut se rallier et qui provoque ainsi une sorte de contagion émotionnelle. « The content of the rumor is just like a Durkheimian symbol, an identity‑marker of the mobilized group. To credit the rumor is to show oneself a member of the group; to question the rumor is to place one’s membership in question; to reject it is to put yourself outside and in opposition to the group 88. »

L’expérience que ces jeunes de banlieue font de la catégorisation sociale atteint un paroxysme temporaire et conflictuel, si bien que même sur les marges les plus extrêmes du groupe la solidarité avec le noyau dur et rompu à la violence se renforce brusquement. C’est pourquoi le nombre somme toute réduit des acteurs violents compétents – les « violent few 89 » – peut être doté d’une légitimation à agir. C’est cette forme de boundary activation qui a constitué le mécanisme relationnel décisif dans les éruptions collectives de violence des banlieues au cours de l’année 2005. « [Boundary activation] consists of a shift in social interactions such that they increa‑ singly (a) organize around a single us‑them boundary and (b) differentiate between within‑boundary and cross‑boundary interactions. (Boundary deactivation denotes the opposite shift, toward new or multiple boundaries and toward decreased difference between within‑boundary and cross‑boundary interactions.) Hence us‑them boun‑ daries such as male‑female, Hutu‑Tutsi, cowboy outfit A versus cowboy outfit B, or landlord‑peasant, although always available in certain settings, shift from being relati‑ vely insignificant to absolutely dominant for current interaction 90. »

En effet, le matériel empirique montre, de manière significative, un passage clair et manifeste des phases de conflit marquées par diverses formes de distanciations, et donc par la mise en lumière de frontières symboliques multiples et souvent concurrentes les unes des autres, à des phases de ralliement au « groupe ». Pendant ces phases de ralliement, ou de « mise en accord » avec le groupe stigmatisé (puisque censé avoir souvent recours à la violence physique), les frontières symboliques multiples sont temporairement dominées par des constructions rigides du type « nous » vs « eux ». Suite à cette forme de boundary activation, beaucoup d’individus se rallient aux acteurs commettant des actes de violence alors qu’ils avaient jusqu’à ce moment précis gardé leurs distances en se situant le plus à l’écart possible du groupe d’acteurs en question. Dans ce contexte, les actes de violence des « émeutiers », par exemple, apparaissent comme moyen légitime « d’auto‑défense » même à ceux dont les dispositions acquises par la pratique sociale n’induisent aucune affinité pour la violence. Commettre un acte de violence est un geste très exigent. Voilà pourquoi cet acte a besoin d’un entraînement pratique continu et nécessite une appropriation par l’acquisition préalable de dispositions nées de la pratique sociale quotidienne. Néanmoins, cet acte représente, même 88. Collins, 2008, p. 118. 89. Collins, 2008, p. 370‑412. 90. Tilly, 2003, p. 21.


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pour les personnes interrogées n’ayant pas participé activement aux émeutes de 2005, un instrument tout à fait légitime : Par exemple, quand les deux jeunes sont morts, il s’est dit que... quand je dis « il s’est dit », c’est médiatiquement, c’est la majorité. Quand, par exemple, on dit « nous », « nous, jeunes de Montfermeil », on sait que les deux jeunes, ils sont morts à cause de ça, ça et ça. Et que, par exemple, des politiques ou des personnes plus connues, ils passent à la télé et ils disent que non, les jeunes, ils sont pas morts à cause de ça, ça et ça. Mais, à cause de ça, ça et ça, et que nous, profondément, dans nous‑mêmes, on sait que c’est pas vrai et qu’ils mentent. On va pas dire : « Ah tu mens, c’est pas bien de mentir ». Je sais pas, on va agir. On va lui faire savoir qu’il a menti. […] « Agir », quand je dis « agir », y’a les personnes qui agissent en parlant, en passant à la télé. Y’a des personnes qui agissent en brûlant des voitures, en se battant (...). Tout le monde agit comme il peut. Y’en a qui peuvent pas passer à la télé, alors ils font ça. Y’en a qui veulent pas aller passer à la télé mais alors ils écrivent un livre. Y’en a qui peuvent pas passer à la télé, alors ils font un film. Y’en a, ils peuvent pas passer à la télé, alors ils brûlent les voitures. Y’a plein de trucs. (Interview avec A., 18 ans, Les Bosquets, Montfermeil)

L’impulsion observée ici, censée légitimer les pratiques de tout acteur prêt à choisir l’option de la violence, montre une forte identification à une position sociale spécifique, c’est‑à‑dire une identification à l’expérience pratique d’un groupe d’acteurs. Or, les conditions sociales nécessaires à l’activation de ce genre de frontières symboliques, autrement dit, les conditions de ce mécanisme relationnel sont plus profondes ; elles ne peuvent être mises à découvert que si la focale analytique est orientée vers les conditions constitutives de cette forme de violence entendue comme fait social. Cela doit être répété à cet endroit : c’est la réciprocité du rapport entre intériorité et extériorité, entre individu et société qui peut être ici, en référence à Éric Brian, appréhendée comme la caractéristique centrale du fait social : « […] l’objet de la sociologie impose – l’exploration rationnelle de l’interdépendance humaine – d’en passer par une distinction abstraite entre une intériorité et une extériorité du phénomène et de constater dans le même mouvement leur “solidarité”, formule provisoire que j’emploie à dessein pour désigner le lieu où Marcel Mauss, Francois Simiand et Maurice Halbwachs ont approfondi leur enquête, mobilisant chaque fois des interactions nouvelles avec des sciences connexes 91. »

En partant des prémisses théoriques et méthodologiques esquissées plus haut, la question centrale qui se pose du point de vue d’une sociologie générale est alors celle de discerner à la fois la position spécifique qu’occupent les acteurs au sein de l’ordre social et d’appréhender les conditions constitutives de leurs actions qui résultent de cette position sociale. Il s’agit alors de spécifier notre modèle théorique en partant des conditions concrètes de l’action et de la manière dont les agents mobilisent, pertinemment ou non, des ressources leur permettant de présupposer une régularité plus 91. Brian, 2012b, p. 406.

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ou moins grande des choses auxquelles ils sont confrontés dans les interactions quotidiennes (troisième niveau d’analyse). Une telle perspective revient, en s’inscrivant dans le sillage de Éric Brian et sa conception d’un fondement stochastique du fait social 92, à adopter pour principe que les phénomènes sociaux sont autant de réponses collectives à une incertitude fondamentale. « […] il s’agit bien ici de l’incertitude considérée du point de vue épistémique, à la manière très générale de l’approche de l’action chez Cicourel, et non pas d’une précarité qui serait caractéristique de certaines expériences sociales, ni de conditions historiques exceptionnelles qui arracheraient le voile de la prévisibilité routinière, ni enfin de risques plus ou moins calculables qu’il s’agirait de gérer avec habileté. […] il s’agit de considérer que la consistance du fait social (c’est‑à‑dire la solidarité entre intériorité et extériorité) procède de la nature stochastique du rapport des agents au monde, c’est‑à‑dire de la diversité des formes de l’incertitude épistémique à laquelle ils sont nécessairement confrontés 93. »

Ces réponses sont alors pour partie devenues routinières depuis longtemps dans des cadres institutionnels ou socio‑techniques mais aussi pour partie acquises par les agents sous la forme de systèmes de représentations au sens durkheimien, ces réponses étant alors, comme l’explique Marcel Mauss, gouvernées par les attentes des agents 94. Ces dernières correspondent, par exemple, au deuxième niveau d’analyse, à savoir aux différentes formes d’identité collective et de légitimation/délégitimation de l’ordre social qui s’y rapportent. Au‑delà ce ces attentes, la prévisibilité que procure l’habitude mais aussi le recours à des appareillages sophistiqués et à la violence symbolique assignant aux personnes et aux choses une place supposée établie dans l’ordre social – il s’agit ici du premier niveau d’analyse, à savoir les formes légitimes du contrôle de l’action sociale – constituent trois registres complémentaires orientant les réponses des agents face à l’incertitude nécessaire des choses sociales. L’ordre social peut ainsi être conçu surtout comme la manifestation d’une certitude formulée par les acteurs sociaux face aux attentes et aux exigences auxquelles ils sont confrontés 95. Cette forme de certitude est générée par un ensemble de pratiques sociales quotidiennes conférant aux acteurs un certain degré de confiance (Erwartungssicherheit) à l’égard d’un ordre social particulier. Ce constat rejoint, comme Brian l’a montré, celui d’Aaron Cicourel qui propose d’appliquer le concept de « re‑description représentationnelle 96 » issu des sciences cognitives aux sciences sociales : les systèmes de représentation comportent et induisent des effets de « mise en ordre » à analyser. « Afin de préciser ce qu’on peut entendre par solidarité entre intériorité et extériorité des faits sociaux, il apparaît donc indispensable d’en passer par la prise en compte 92. Brian, 2012a, 2012b. 93. Brian, 2012b, p. 427‑428. 94. Voir à ce propos Brian, 2012a, p. 66. 95. Voir, à propos d’une certitude liée à l’ordre social, le concept de « Ordnungssicherheit » de Heinrich Popitz (1992, p. 223). 96. Cicourel, 2006.


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d’un principe épistémique d’incertitude et par le constat de ses différentes formes temporelles. Mais ce n’est pas tout, car trois modalités distinctes d’accommodation à cette incertitude épistémique se trouvent profondément nouées dans chaque acte, dans chaque geste, ou dans chaque action collective : les constructions mémorielles qui donnent sens au passé, la reconnaissance de l’environnement qui offre le cadre effectif de l’action immédiate, les attentes qui orientent cette action vers l’avenir. Cet acte élémentaire procède donc d’une mise en équivalence singulière, implicite ou explicite peu importe, de la méconnaissance du passé, des contingences du présent et des aléas du futur. Cicourel propose de la considérer de la manière la plus générale comme une re‑description représentationnelle qui gouverne l’action et les conditions de la résolution des problèmes, des plus pratiques aux plus élaborés 97. »

L’analyse proposée dans l’ouvrage en question sur les relations conflictuelles entre les « jeunes de banlieue » et leur environnement social porte plus particulièrement sur les formes que prennent les ensembles d’actions situées par rapport à leur environnement de proximité à l’égard duquel ceux qui agissent entendent plus ou moins se distinguer, ce que la formule Strategien des Gegenhandelns désigne précisément en langue allemande. La formulation de cette idée correspond au principe de construction de frontières symboliques étudié ici dans le cas empirique mis en évidence par une enquête sur les « jeunes de banlieue » en Seine‑Saint‑Denis. Il s’agit d’une analyse précise de la manière dont les agents, dans leur prise de parole, se situent dans le temps et dans l’espace à l’encontre de leur univers de proximité (« tout contre » aurait‑on envie d’écrire), construisant leur avenir immédiat possible en brassant, en remaniant et en qualifiant leur expérience sociale passée, immédiate ou plus lointaine. L’analyse de ces constructions narratives permet d’entrevoir les mécanismes et les processus sociaux qui conduisent ces acteurs à construire un antagonisme rigide entre « nous » et « eux », celui‑ci faisant ensuite office de matériel symbolique en fonction duquel « un ensemble d’actions possibles au présent et dans des attentes communes 98 » peut se produire, y compris des actions ayant recours à la violence physique. Les constructions « nous »/« eux », que l’on peut observer dans les récits des personnes interrogées, doivent être considérées comme élément constitutif stable de l’herméneutique d’une compréhension de soi inscrite dans une routine qui repose sur un sens pratique de sa position sociale propre. Le sense of one’s place – c’est ainsi qu’Erving Goffman définit le résultat de cette appropriation pratique de sa position propre – fournit à cet égard une stratégie d’adaptation à cette position dont l’importance ne doit en aucun cas être sous‑estimée. Considérée d’un point de vue praxéologique, l’appropriation pratique de positions sociales opprimées ne doit pas être nécessairement comprise comme une forme passive de soumission. Or, pour parvenir à construire sa propre image, c’est‑à‑dire pour construire eux‑mêmes leur propre image et celle de leur situation sociale, les acteurs n’ont pas d’autre choix que de recourir au matériel grâce auquel d’autres construisent tout d’abord leur identité sociale, même s’ils disposent toutefois de certaines marges de manœuvres dans l’espace desquelles 97. Brian, 2012b, p. 431. 98. Brian, 2012a, p. 68.

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ils sont incités à générer quelque chose à partir de ce matériel 99. Autrement formulé, ils sont en permanence contraints de se voir au travers du regard des autres, même s’ils s’efforcent sans relâche de corriger l’identité, ressentie comme injustifiée et humiliante, qui leur est imposée par la société au travers de marques ostentatoires : les acteurs négocient constamment leur identité sociale en essayant de faire accepter leur conception personnelle du monde social et de la place qu’ils y occupent. Dans le cadre de ces luttes symboliques perpétuelles, les frontières entre la « société dans toute son altérité » et les « jeunes de banlieue » finissent par se renforcer considérablement car l’appartenance au groupe social qui leur est propre tout en étant stigmatisé dans et par l’altérité constitue pour eux, de fait, l’unique ressource symbolique de reconnaissance sociale dont ils disposent d’autant plus que la frontière de cette appartenance se manifeste à travers les constructions alourdies par la charge antagoniste « nous » vs « eux ». Ces frontières symboliques deviennent ainsi un élément constitutif stable de constructions narratives de la réalité ancrées dans le récit, la base de toute relation herméneutique entre l’acteur et l’environnement où se situe son action. Au niveau des relations conflictuelles, ce durcissement des fronts symboliques représente un renforcement de l’antagonisme social entre la « société dans toute son altérité » et les « jeunes de banlieue » qui cependant, à l’échelle de l’acteur, s’organisent en groupe conflictuel une fois qu’apparaissent ces luttes symboliques ayant pour enjeu l’appartenance à un groupe social spécifique. CONCLUSION

Les résultats de l’ouvrage ici envisagé dialoguent avec ceux obtenus par la voie ethnométhodologique, ceux de la sociologie idéaliste de l’action, et sans doute ceux de la socio‑linguistique. Par sa méthode et par ses objets, cet ouvrage renouvelle certains aspects des travaux de Bourdieu sur la langue et l’expression de soi, et si la problématique de ce livre est ardue, c’est parce qu’elle touche à des aspects théoriques et empiriques difficiles à articuler rigoureusement, et qui concernent des objets situés au centre des principaux débats sociologiques du moment. Concernant l’arrière‑plan du débat français, on dispose, avec la théorie de l’action de Pierre Bourdieu, d’une ressource exigeante 100. Considérant l’enjeu théorique « français », la mise en cause de la théorie de l’action bourdieusienne est un point de passage obligé des années 1990‑2000 101. On dispose déjà depuis peu en langue anglaise d’une tentative de dépassement de la controverse parisienne 102. En effet, Michèle Lamont débouche, comme l’approche proposée dans cet article et comme l’ouvrage présenté à la fin, sur la requalification réaliste (au sens épistémologique) du lieu où se situe l’action, et notamment celle des speech acts 103 que le sociologue recueille au cours des entretiens. D’un point de vue théorique, il s’agit ici de la question fondatrice de la sociologie générale, à savoir de 99. Goffman, 1963. 100. Bourdieu, 1972, 1980, 1982. 101. Callon et Latour, 1981 ; Boltanski et Thévenot, 1991. 102. Lamont, 2009. 103. Searle, 1970, 2010.


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la question du réalisme des phénomènes sociaux. Il serait donc temps de réinvestir cette question en faisant se recroiser théorie de l’action (au sens d’une « praxéologie contemporaine ») et formation de la rationalité (au sens d’une genèse des formes légitimes de contrôle de l’action), chacun de ces deux domaines ayant connu d’importants renouvellements au cours des décennies récentes, tout en interrogeant le rapport constitutif entre violence symbolique et violence physique. Par hypothèse, ce point de rencontre correspond à la différentiation des formes prises par le travail symbolique (dans les sciences, dans l’exercice de l’autorité politique, dans la résolution pratique des problèmes quotidiens), et par l’analyse des formes les plus concrètes de divisions sociales du travail dont procèdent la production et l’usage d’instruments symboliques. De ce point de vue, la sociologie doit prendre en considération les états d’incertitude dont procède toute action sociale (qu’en est‑il du passé ? que prendre en considération dans l’action ? quelles attentes à venir ?). En partant des travaux cités d’Éric Brian, on dispose aujourd’hui d’un cadre théorique qui permet de penser l’engagement de l’action comme une réponse à des formes qualifiées de structure de l’incertitude fondamentale des phénomènes sociaux. Le but du présent article consistait à esquisser un second cadre théorique qui permet d’articuler expérimentalement les rapports entre violence symbolique et violence physique, autrement dit : entre ordre social, légitimité et violence physique. Ce sont deux angles d’analyse qu’il faudrait maintenant combiner avec le bilan d’une enquête historique (articulable avec de nombreux travaux d’histoire des sciences sociales et économiques ou d’histoire de l’État) qui permettrait d’historiciser les formes légitimes de l’escompte, autrement dit du calcul de l’avenir par les agents sociaux afin de pouvoir mettre à l’épreuve des études de cas choisies, et ce de manière approfondie sur la base d’une perspective de recherche propre à la sociologie générale de la violence qu’il faudra développer dans le cadre délimité par ces trois angles d’analyse. L’objectif principal d’une telle recherche, qui ne saurait se laisser fixer qu’à long terme, consiste à élaborer, du point de vue de la théorie de l’action, une sociologie générale de la violence qui étaierait l’analyse des phénomènes physiques de violence en tant que faits sociaux, entendus dans un sens néo‑durkheimien. LISTE DES REFERENCES

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